“Erro lungo la casa dall’ampia porta di Hades”. Configurazioni mitiche dello spazio oltremondano nella rappresentazione greca: il cosmo di Hades come luogo di negoziazione dei significati

In the eschatological architecture of the heroic epos the otherworldly journey of the dead apparently follows only one direction, resolving itself in the image of the «descent to Hades», that is generally used to designate the end of life. A certain geographical configuration of the other world is already present in the Iliad. In the first of the two Homeric poems, the necessary step to gain access to the Netherworld is materially displayed by the «steel doors» and the «threshold of bronze» marking the entrance to a place that, in a vertical (and not yet spherical) dimension of the universe, fits into place of absolute centrality at a middle point on the perpendicular line going from heaven down to the earth and sea chasms. However, in the Homeric anatomy of the cosmos, there are also further elements that seem to suggest also a horizontal dislocation, forming a seemingly unstable and contradictory image of the otherworldly route from the center of the world to more peripheral, markedly decentralized lands. In Hesiod, the twofold localization of Hades seems to be perfectly coordinated in an unitary representation, where the high-low contrasts are solved. The resultant image seems to be inspired by a conscious vision of the mutual interrelations between horizontal and vertical dimensions, both deeply qualified by those geometrical places (centre and borders) that are perceived as key points in the articulation of the cosmological space. Such a power to rotate representations (from a vertical plane to a horizontal one) could be interpreted not so much as an example of residual divergent mythologies, but rather as a feature of the mode of construction of a certain type of representations, that is to say as a dynamic way to incorporate contradictory elements, in their turn witnesses of that «work of culture» (Obeyesekere 1990) in which one could recognized the action of processes aiming to face up to the ambivalence of anxiety-inducing contents. As part of a dynamic relationship between margin and center – that is inspired by a blatantly «counter-intuitive» (Boyer 1994, 2001) logic making the underground realm an actual «paradoxical» space – the Threshold of Hades can be conceived and perceived simultaneously as absolute Centre and extreme Periphery, ending to represent an actual cosmic Gate that is also identified with the gates of Night and Day or with the doorway of the Sun. Within such a theoretical horizon, the Netherworld’s entrance looks as a dynamic concept operating in a religious and cultural system that recognizes in the experience of «the threshold crossing» an axiomatic item in the self-building process of social man (Calame 2003).

Nell’architettura escatologica dell’epica eroica il viaggio oltremondano dei trapassati segue apparentemente un’unica direzione, risolvendosi nell’immagine dello «scendere all’Ade», genericamente impiegata per designare la fine della vita. Una certa configurazione dell’aldilà è già presente nell’Iliade, dove il passaggio obbligato per accedere al mondo di sotto è plasticamente visualizzato dalle «porte d’acciaio» e dalla «soglia di bronzo» che segnano l’accesso a un luogo che, in una dimensione ancora decisamente verticale (e non sferica) del cosmo, occupa una posizione di assoluta centralità, situandosi a livello di punto mediano sulla perpendicolare che dalla volta celeste scende al fondo degli abissi (sotterranei e sottomarini). Tuttavia, nell’anatomia del cosmo tracciata da Omero appaiono ulteriori elementi che sembrano suggerire una dislocazione pensata anche in termini di spazialità orizzontale, disegnando un percorso che va dal centro del mondo conosciuto verso territori sempre più periferici, marcatamente decentrati. In Esiodo, la doppia localizzazione dell’Ade appare perfettamente coordinata in una rappresentazione unitaria, cosciente delle reciproche interrelazioni esistenti tra dimensione orizzontale e dimensione verticale, entrambe fortemente qualificate da quei luoghi geometrici (centro e periferia) percepiti come punti o linee nodali nella scansione dello spazio cosmologico. L’immagine che si stava formando si modifica: dal piano verticale su cui era composta essa ruota di nuovo verso un piano orizzontale, annullando i contrasti altobasso. Una tale facoltà di ruotare le rappresentazioni potrebbe essere interpretata non tanto come esempio di mitologie residue che entrano in conflitto, quanto piuttosto come una caratteristica della modalità di costruzione di un certo tipo di rappresentazioni, un modo dinamico di inglobare elementi contradditori, a loro volta testimoni di quel «lavoro della cultura» (Obeyesekere 1990) in cui si rispecchia l’agire di processi tesi a fronteggiare l’ambivalenza suscitata da contenuti ansiogeni (come la paura della morte). Nell’ottica di un rapporto dinamico e dialettico tra margine e centro improntato a una logica descrittiva smaccatamente «contro-intuitiva» (Boyer 1994 e 2001) che fa del regno sotterraneo un vero e proprio spazio «paradoxos», la Soglia dell’Ade può perciò essere concepita e percepita a un tempo come Centro assoluto e Periferia estrema, finendo per rappresentare una vera e propria porta cosmica, identificata anche con le Porte della Notte e del Giorno o con la Porta del Sole. Entro un tale orizzonte concettuale, l’infernale vestibolo d’accesso allo spazio ipogeico dell’Ade si configura, più che come immagine di un luogo effettivo, come concetto dinamico operativo all’interno di un sistema religioso e culturale che riconosce nell’esperienza dell’«attraversamento della soglia» un elemento o momento assiomatico della processualità antropopoietica (Calame 2003).